Em contraste direto, na sociedade tibetana não só não há separação clara entre “Igreja” e “Estado”, mas a união dos dois é a própria base do governo, até hoje. O nome tibetano para o seu sistema de governo é ‘bö.zhung chö.si nyi.den’ (zhungs bod Chos sri ldan gNyis), o que significa o “governo tibetano da religião e da política.” Como Phuntsog Wangyal, que criou a Fundação tibetana com sede em Londres, diz:
‘O termo “Cho-si-den nyi” aparece pela primeira vez no século XVII, quando o quinto Dalai Lama reorganizou o governo do Tibete como … o “sempre vitorioso governo tibetano de Ga-Dan p’o-dr’ang” .
“A religião é diferente da política. Mas nunca houve qualquer tentativa na história tibetana para separar os dois. Pelo contrário, a classe dominante, em primeiro lugar à aristocracia e, mais tarde, tanto a aristocracia e os mosteiros, incentivou sua união.
Embora o sistema de “Cho-si-den nyi ‘já havia existido na prática, foi o quinto Dalai Lama, que consolidou os acordos existentes e padronizou em regras rígidas. Como a personificação auto-proclamado e infalível do Buda Avalokiteshvara e como chefe supremo secular do Estado, o quinto Dalai Lama fez a instituição do Dalai Lama o símbolo principal para a união suprema do poder político e religioso. Como Phuntsog Wangyal observa mais uma vez:
‘… A supremacia do Dalai Lama não quer dizer que o Dalai Lama sempre exerceu o poder supremo, mas significa que ele é a autoridade máxima em que o poder supremo sobre a religião e a política repousa.
“A instituição do Dalai Lama tem um duplo papel, o de política e religião. Ele simboliza a força que une dois princípios em uma única instituição.
Assim, a mistura de religião e política foi institucionalizada pelo quinto Dalai Lama, e é a partir deste ponto na história tibetana que o declínio catastrófico começou e que levou à perda do Tibete.
Esta mistura de religião e política podem ser vistos em toda uma série de ações do quinto Dalai Lama, incluindo a sua construção e nomeação do Palácio de Potala; seu relacionamento com seu Guia Espiritual, o Panchen Lama; sua dependência e instituição de Nechung como o Oráculo de Estado do Tibete; suas tentativas de invasão do Butão; suas campanhas militares contra a Jonangpas, Kagyupas e Bonpos, e sua conversão forçada à Tradição Gelug.
O quinto Dalai Lama e sua mistura de Dharma e política foi a instituição do próprio Dalai Lama. Através da fusão de autoridade religiosa e política suprema em uma única pessoa, o Quinto Dalai Lama tornou-se o auto-nomeado ‘”Deus-Rei” do Tibete. Todas as ações do Dalai Lama foram, assim, até certo ponto contaminado por essa união da religião e da política. Nenhuma de suas ações religiosas poderia ser totalmente livre de implicações políticas, e também nenhum dos seus atos políticos poderia ser totalmente livre de incidência no âmbito religioso. Todas as ações políticas e religiosas do Dalai Lama, não importa quão insignificante, carregava o peso de ambos.
O Palácio de Potala tinha a dupla função de servir tanto objetivos religiosos quanto políticos. Por um lado, a construção do palácio de Potala foi destinado primeiramente a fornecer o Dalai Lama uma fortaleza impenetrável contra o ataque militar no caso de que seus poderosos aliados mongóis retirassem seus exércitos e, segundo a servir como um poderoso símbolo de sua autoridade política absoluta. Por outro lado, o Dalai Lama apontou a sua residência como a morada terrestre do Buda da Compaixão, e ele próprio como seu residente, Avalokiteshvara.
Embora do ponto de vista religioso, mesmo os humanos sendo emanações de Budas, precisam aceitar e confiar em seus Guias Espirituais, de um ponto de vista político, o quinto Dalai Lama não poderia preencher a lacuna entre a sua autoridade absoluta e a propriedade de abrir mão de autoridade de seu Guia Espiritual. Como poderia a fonte do poder religioso e político absoluto, a quem todos os outros são subordinados, sempre subordinar-se a um Guia Espiritual? Esta contradição intrínseca dentro posição do Quinto Dalai Lama destruiu sua relação espiritual com seu Guia Espiritual e criou um precedente venenoso para os futuro Dalai Lamas, especialmente o atual Dalai Lama que afirma ter uma ligação especial com o quinto.
Um exemplo de como o Quinto Dalai Lama considera que a manutenção de seu poder político como mais importante do que o seu dever como um praticante budista foram seus esforços para destruir o poder de dois funcionários importantes que ele considerava rivais à sua autoridade política. (Esses eventos são descritos mais tarde neste apêndice) Quando eles se refugiaram no Mosteiro de Tashi Lhunpo, sede monástica de seu próprio Guia Espiritual, o Quinto Dalai Lama levantou um exército para atacá-lo. Ele rejeitou as tentativas de seu guia espiritual de conciliação; e alguns anos mais tarde, em um ato sem precedentes de desrespeito público, o Quinto Dalai Lama nem sequer assistir ao funeral de seu Guia Espiritual.
Muitas das ações do Quinto Dalai Lama, através do qual ele se tornou conhecido como o “Grande Quinto ‘, foram, de fato, de um ponto de vista espiritual ações políticas extremamente negativas. Alguns deles foram catastróficas para o Tibete, tanto espiritual e politicamente, e que geraram causas para a perda do Tibete como uma nação independente.